В похвалу мудрости

Введение

На протяжении миллионов лет расширения жизни на Земле появление «Homo sapiens» стоит как вершина этого повествования — точка, где сознание и сила мысли выходят за пределы царства материи и энергии. Овладев законами природы, человечество обрело способность к воображению, созданию инструментов и инновациям, проявив тем самым искру созидательной силы.

Все это было бы немыслимо без «Мудрости». В этом контексте роль «Языка» неоспорима; речь — это не просто средство общения, но инструмент для обмена опытом. Без языка индивидуальное человеческое сознание никогда бы не эволюционировало со временем в коллективное «сверхсознание»; ни одна цивилизация не обрела бы форму, и не произошло бы никакого значимого сдвига в траектории человеческой жизни.

В преданиях о сотворении мира говорится, что когда Бог создал человека, Сатана отказался пасть ниц, считая себя созданным из огня, а человека — из глины. Однако, изучив это существо, он раскрыл секрет: самой определяющей характеристикой человека является «Мудрость» и его способность к мышлению. Именно с этого осознания начался обет Сатаны сбить человечество с пути; он понял, что только «погасив мудрость», он сможет отвратить человека от его истинного пути.

Опираясь на эту неразрывную связь между мыслью и языком, цель данного труда — использовать инструменты дискурса и диалога для переоткрытия и распространения «Чистой Мудрости». Это служит введением в серию статей под названием «В похвалу мудрости» — сборник, в котором я буду стремиться, опираясь на текст Корана и аргументированные научные методологии, заново рассмотреть фундаментальное различие между людьми и другими существами. В этом путешествии мы исследуем древние заблуждения и современные интеллектуальные вызовы, преграждающие путь мудрости; ибо я верю, что ключ к распутыванию сегодняшних узлов лежит в возвращении к свободному мышлению, далекому от догматизма.

Акцент на мышлении и рассуждении

Часть первая: Законы природы и воля человека; единственная точка соприкосновения

Одно из самых значительных заблуждений, сковывающих человеческую мудрость, — это делегирование всей ответственности метафизическим силам и последующее пренебрежение ролью «действия» и «закона». Чтобы выйти из этого интеллектуального тупика, мы должны прийти к консенсусу относительно универсального принципа, служащего фундаментом для любого рационального дискурса: мир управляется «незыблемыми законами природы» и «свободой воли и субъектностью человека».

Это объективный принцип. Признание свободы воли является краеугольным камнем любой правовой и моральной системы в мире. Без свободы воли ни преступление, ни наказание не имеют смысла; ни один убийца не мог бы быть осужден, и ни один герой не мог бы быть прославлен. Даже сталкиваясь с господством тирана, эти два принципа не нарушаются; скорее, мы становимся свидетелями злоупотребления «свободой воли» одного человека и эксплуатации инструментов власти (основанных на природных законах), а не неизбежной или небесной судьбы.

Расхождение во взглядах заключается лишь в интерпретации источника этих двух принципов:

1. Истинные монотеисты верят, что эти законы и эта сила свободы воли были спроектированы и делегированы человечеству единственным Творцом.

2. Неверующие рассматривают их как результат материальных и эволюционных процессов.

3. Поклонники суеверий, однако, приписывая каждое событие персонализированным волям, существующим вне закономерностей природы, тем самым оскорбляют святость мудрости и преграждают путь к человеческой ответственности.

«Бог не занят такими деталями!» Это утверждение не является отрицанием Творца; напротив, это возвеличивание Закона, установленного для того, чтобы мир вращался вокруг оси свободы воли, делегированной мудрому человечеству. В этих рамках, когда человек познает законы природы и применяет их для улучшения жизни, это и есть сама суть «Справедливости».

В мире, основанном на знании, принятие этих двух принципов освобождает нас от ожидания чудес или страха перед суевериями. Мы не бесправные жертвы рока, а скорее рациональные наблюдатели и деятели, которые должны ковать свою судьбу по собственной воле через понимание законов бытия.

                        Акцент на законах природы и человеческом разуме        

Часть вторая: Переход от «Священной личности» к «Священному принципу»

Самая фундаментальная миссия рационализма на пути единобожия — это демонтаж «культов личности» и замена их суверенитетом «Священного принципа» или «Истины». Величайшее заблуждение, пленяющее цивилизации, — это возвращение к эпохе идолопоклонства в новом обличии, когда «человек» подменяет собой «Истину».

От антропоморфизма к ангелизации

Умы, избегающие рациональности, неспособны постичь абстрактные концепции и склонны воплощать право и справедливость в образе человеческого идола (Антропоморфизм). Тоталитарные движения эксплуатируют эту слабость, создавая форму «ангелизации» вокруг определенных личностей, чтобы возвести их в статус «абсолютной непогрешимости». Цель этого заблуждения — вывести человека за рамки критики. Как только индивид признается непогрешимым, любая критика в его адрес считается «кощунством», что закрывает врата мудрости.

Мудрость: Внутренний посланник против пленения интеллекта

В рационалистическом представлении «Разум» называют Внутренним посланником; подобно тому как пророки являются внешними посланниками, мудрость — это посланник Бога внутри каждого человеческого существа. Следовательно, подлинное внимание должно быть сосредоточено на субъектности и воле рационального, мудрого индивида. Ограничение интеллекта волей одного человека — под любым титулом, будь то Вали, Халиф или Опекун — есть, по сути, отрицание этого Внутреннего посланника и приостановка действия Божественного доверия, дарованного каждому человеку.

Противостояние свободы и деспотизма: от казарменного порядка к религиозному плену

Анализируя такие концепции, как абсолютное верховенство (Вилаят), Халифат и человеческое опекунство, мы приходим к голой истине: в действительности это не что иное, как «казарменный порядок», продвигаемый военными и полувоенными структурами. В казарме «слепое повиновение» — высшая добродетель; однако в рациональной системе, ориентированной на Истину, «свобода воли» и «свобода» являются самими основами человеческого творения.

Вечный паттерн Фараона: Владение жизнью и имуществом. Любая форма правления, навязывающая свою личную волю народу, фактически является воспроизведением модели «Фараона». Фараон также возглавлял религиозное правительство; он не был просто политическим правителем, но претендовал на священный статус, призывая людей поклоняться ему и заявляя о праве собственности на жизни, имущество и даже судьбу израильтян. Именно на это сегодня претендуют под именем «Велаят-е Факих»: право собственности на национальные судьбы под прикрытием «Божественного представительства».

Обман получения власти от Священного: История доказывает, что это вечный метод тоталитарных режимов: использовать то, что общепринято массами, для получения «авторитета» (authoritas). В этом процессе неважно, является ли общество суеверным, уязвимым или даже монотеистическим; деспотичный правитель строит лестницу к божественному статусу, используя всё, во что люди «верят». Этот акт, независимо от внутренней ценности веры, является явным случаем «обмана и злоупотребления».

Моисей (мир ему): Пионер освобождения и свободы. В этом свете Пророк Моисей (мир ему) должен рассматриваться как один из великих первопроходцев свободы. Его миссия не была чисто религиозной, но была освободительным движением за разрыв цепей «Фараонова опекунства» над человечеством. Он восстал, чтобы освободить человека от рабства перед человеком и вести людей к «непосредственной истине» и свободной мудрости.

Ширк (Многобожие) в одеждах религии: Сторонники этих систем казарменного типа часто обвиняют критиков в «кощунстве», но на самом деле они сами представляют собой высшую форму Ширка; ибо они усадили грешного человека на священное место Бога и заменили абсолютную истину его личной волей. Они отнимают у народа «весы мудрости», чтобы только они одни служили мерилом добра и зла.

Часть третья: Единобожие как освобождение; отрицание любого священного посредничества

Описывая величие Истины, Коран подчеркивает, что святость принадлежит исключительно Ему (Аль-Хашр: 23), и упраздняет институт посредничества:

Акцент на атрибутах Бога в монотеистической перспективе авраамических религий

Отрицание опеки помимо Бога: «...Нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника» (Аль-Бакара: 107)

Акцент на том, что нет покровителя или помощника, кроме Бога

Отрицание заступничества и посредничества: «Нет для них, помимо Него, ни покровителя, ни заступника...» (Аль-Анам: 51)

Отрицание заступничества и посредничества

Следовательно, единобожие подразумевает, что ни один человек ни в каком качестве не является обязательным посредником между мудростью и истиной. Системы, основанные на человеческой «опеке» (Вилаят), превращая «личность» в священный объект, регрессировали к практикам шаманизма и фараонизма. Возвращение к мудрости зависит от преодоления этого идолопоклонства и восстановления «свободы воли».

Часть четвертая: Отказ разума в заблуждении об отрицании «Времени и Места»

Первый и самый роковой удар, который юриспруденциальное (фикхское) мышление наносит по телу чистой мудрости, — это преднамеренное игнорирование факторов «времени и места». Своеобразным упорством юристы пытаются навязать биологические и бытовые уклады Аравийского полуострова 1400-летней давности как вечный чертёж для управления сложным обществом Ирана XXI века. Этот подход — не просто ошибка, а фундаментальное заблуждение; ибо, даже если допустить, что исторические личности эпохи Пророка были относительно положительными фигурами, превращение поведения и речи, соответствующих «хиджазскому невежеству», в правовую основу для нации в век технологий остается явным отрицанием человеческой рациональности. На самом деле, личные добродетели фигуры из глубины истории никогда не служат лицензией на превращение их временных предпочтений и указов в «незыблемые законы» для последующих эпох.

Необходимо признать историческую истину: возникновение любой школы мысли в контексте истории было «процессом» — прогрессией, адаптированной к возможностям той конкретной эпохи. Представление о том, что с приходом веры общества внезапно разорвали все временные связи и достигли абсолютного совершенства, является тщетной иллюзией. Следовательно, почему образ жизни предков — который, к слову, не имел никаких признаков утопического общества — должен служить основой для управления современным обществом?

Обсуждение «требований времени и места» не ограничивается конкретным периодом; будь то 3500 лет назад в ханаанскую эпоху, 2500 лет назад в античности или 1400 лет назад — человечество всегда было запутано в когнитивных и инструментальных ограничениях своего времени, и эти методы не могут быть перенесены на современный мир.

Коранический акцент на соответствии условий времени и места и отмене стихов (насх)

По правде говоря, до XVII и XVIII веков из-за простоты социальных структур и ограниченной численности населения модель «сакрализации личности» могла функционировать как решение для поддержания хрупкого племенного порядка. Однако с развитием обществ — и особенно с беспрецедентным ростом населения — один «человек» больше не может управлять всем обществом со всеми его сложностями. Фактически, стагнация цивилизаций на протяжении истории берет начало именно в этой точке: в заточении бесконечного потенциала коллективной мудрости в тесную клетку воли и усмотрения одного индивида.

Часть пятая: Юриспруденция иллюзий; власть «мифов» над национальными судьбами

Анализируя современный правовой ландшафт Ирана с большей точностью, мы приходим к ужасающей истине: эта правовая система построена не на фундаменте мудрости, а на «иллюзорном конструкте». Похоже, что хранители этого мышления, не видя возможности заявить о собственном пророчестве, сфабриковали «мифическую персону» за завесой Сокрытия. Сделав это, они обеспечили себе «священную ренту», чтобы в его отсутствие выдавать свою «личную волю» за закон под именем «Представительства» (Ниабат).

Это именно тот интеллектуальный тупик, о котором неоднократно предупреждает Коран. Как в нем сказано:

Кораническое упоминание о поклонении иллюзиям и мифам.

Лидеры этой идеологии, заменив «объективную истину» «словесными иллюзиями», поставили общество в состояние, когда бред одного человека торжествует над мудростью целой нации. Здесь становятся очевидными следы коранического предупреждения о сатанинском влиянии, облеченном в одежды святости и «приукрашенные слова»:

Упоминание о поклонении иллюзиям и мифам, как сказано в Коране.

Этот «Зухруф аль-Кауль» (Золоченые речи) или приукрашенные слова состоят из тех самых юриспруденциальных оправданий, которые пытаются насильно скормить народу иллюзорную и внеисторическую материю как «священнейший принцип конституции». Когда права страны извлекаются из сферы «коллективного разума» и переносятся в сферу «индивидуальных заблуждений», результатом становится не что иное, как «рецидив средневекового деспотизма» в самом сердце современной эпохи. Фактически, это не божественная система, а форма «Юридического шаманизма», где группа заявляет о связи с мифическим существом, чтобы через эту самую иллюзию господствовать над жизнями, имуществом и свободой людей.

Часть шестая: От современного правосудия к псевдосвященному угнетению

Благодаря этому анализу корень давней вражды юристов к «современному калькулирующему разуму» становится очевидным. Современный разум, оснащенный инструментами критики и доказательной проверки, оспаривает любое утверждение, лишенное эмпирической поддержки. Следовательно, единственными покупателями существующей юриспруденциальной мысли являются те, кто либо страдает от ослабленных когнитивных способностей, либо потерял способность отличать «реальность» от «иллюзии» под воздействием седативного внушения. Фактически, эта правовая система процветает только в атмосфере, где мудрость приостановлена, а «ментальная седация» заменила «объективный анализ».

Здесь необходимо указать на великое заблуждение относительно концепции «Справедливости». Справедливость — это не набор инструкций, спустившихся с небес иллюзий, а современная человеческая концепция, изобретенная человечеством для поддержания социальной стабильности и обеспечения мирного сосуществования. Взгляд на современный мир доказывает эту истину:

В странах, принявших справедливость как общественный договор, основанный на правах человека, мы наблюдаем, что относительная справедливость была реализована в свете свободы; ибо там закон является продуктом коллективной мудрости, а не воли мифического существа и его представителя. Напротив, в таких странах, как Иран, которые претендуют на достижение «Священной справедливости», на практике наблюдается лишь глубокое угнетение, дискриминация и структурированная несправедливость.

Акцент на земных средствах и мерах для установления справедливости.

Претензия на священную справедливость — это всего лишь прикрытие для ухода от ответственности; ибо когда справедливость превращается в нечто «метафизическое» и «репрезентативное», ее больше нельзя измерить мерилом человеческого разума, и открывается путь для любого преступления под священным именем. Горькая правда заключается в том, что между «иллюзией божественной справедливости юристов» и «реальной человеческой справедливостью» лежит пропасть глубиной в целое Средневековье.

Еще один момент, касающийся объективной и в то же время шокирующей реальности этой ментальной седации, — двойственный подход к «опьянению» в Иране. Яростное противодействие алкоголю (который часто является символом социальной радости и критической бдительности) наряду с терпимостью — и даже поощрением — наркотиков, ведущих разум к пассивности, летаргии и фантазированию, не случайно.

Этот подход является воспроизведением древнего «шаманского» паттерна, где использование психоактивных веществ и наркотиков служило инструментом для создания иллюзии «интуиции» и претензии на «общение с мифическим отсутствующим». Когда разум через седацию (физическую или идеологическую) дистанцируется от объективной реальности, принятие «иллюзорных существ» и «транстемпоральных законов» становится легче. По правде говоря, расширение кальянных и неизвестные добавки в них служат метафорой того самого фикха, который, отключая критические способности интеллекта, погружает общество в глубокий средневековый сон, чтобы никто не спросил: «Как воля отсутствующего человека заменила живую мудрость миллионов людей?»

Часть седьмая: Заметка об обмане под личиной Истины

Прежде чем представить окончательный анализ и заключение относительно поведения хранителей этой интеллектуальной системы, необходимо отметить, что здесь мы имеем дело с феноменом «профессионального лжеца». Разрушительная сила этого движения заключается в том, что они сначала сами верят в свою собственную ложь (принимая её за священную истину), чтобы на этом фундаменте выстроить последовательную и обманчивую «сюжетную линию». Один из самых изощренных методов манипуляции — это изложение части «реальности» с явной целью её уничтожения; они делают это, смещая семантический вес истины. Например, столкнувшись с документированной рациональной критикой, основанной на подлинном тексте Корана, пропагандистская машина вместо ответа по существу прибегает к «убийству репутации» и «наклеиванию ярлыков угрозы безопасности». Они атакуют намерения автора, чтобы отвлечь разум аудитории от «сути реальности», скрывая правду под саваном негативных и внушающих страх концепций. В этом и заключается суть «юриспруденциального лукавства», при котором само выслушивание слова истины преподносится как нечестивый заговор.

Часть восьмая, Заключение: Возвращение к единственному подлинному источнику знания

Вопреки всем юриспруденциальным измышлениям, стремящимся рассматривать людей как несовершеннолетних, должно быть заявлено с абсолютной уверенностью: единственным подлинным и непоколебимым источником знания являются исключительно «Разум» и «Интеллект». Все, что выходит за рамки мудрости, лишено аутентичности и валидности. Даже такие концепции, как «Пророчество» или «Шахада» (Символ веры), обретают человеческую и божественную ценность лишь тогда, когда они формируются на основе осознанного выбора и рациональной оценки. Принятие любого принципа или ответвления религии фундаментально бессмысленно для «нерационального» (неразумного) человека; ибо религия предназначена для «человека», а разделительная линия между человеком и животным — это не что иное, как сила различения и мудрость.

Чтобы прояснить эту истину, можно использовать простую аналогию: Разум подобен точному компасу для навигации по жизненному пути. Если бы вы намеревались поехать из Тегерана в Решт, могло бы движение на основе иллюзорных или случайных указаний — или слепое следование навигационным заявлениям того, кто сам не знает пути — когда-либо привести вас к цели? Конечно, нет. Эта же логика применима к знанию и руководству обществом. Следовательно, интеллект и мудрость являются единственными ориентирами для познания; факт, который, к слову, усиленно подчеркивается в подлинном тексте Корана, неоднократно призывающем человечество к размышлению и созерцанию.

Конечным источником суждения и знания является «собственный разум», а не воля, усмотрение или фетва любого другого лица (под любым титулом, будь то Вали, Халиф, Опекун или Представитель). Передача бразд правления интеллектом другому — это отрицание человечности и регресс к инстинктивному, животному уровню. Истинное единобожие заключается в освобождении от цепей «человеческой опеки над человеком» и в восхождении на вершину свободной мудрости. Любой указ, несовместимый с весами здравого человеческого смысла, не исходит от Истины, а возникает из тех самых «иллюзий» и «обманов», которые веками держали цивилизации во тьме.

Разум — единственный подлинный источник знания, служащий компасом для движения свободного человека.